Debat 2: Patutkan bidang agama di'ISI'kan?

Dalam tulisan sebelum ini, seorang pembaca bertanya hal yang agak penting dan menarik. 

Bayangkan kalau semua ulama dan cendekiawan agama, hanya berjuang melakukan kajian bagi mendapatkan tempat di penerbitan ISI atau Scopus, yang asasnya dibina bersandarkan dengan nilai Barat, apa akan terjadi dengan prinsip asas dalam hal keagamaan - iaitu ikhlas.

Puluhan kitab tua yang ditulis oleh ulamak silam terus kekal dibaca dan diterima orang kerana ia ditulis dengan konsep ikhlas. Ia ditulis bukan kerana hajat menjual kitab, atau mendapat pujian orang. Ia ditulis kerana itulah pekerjaan orang alim - menyampaikan ilmu secara ikhlas. Mereka menulis kerana Allah. Mereka orang biasa, tetapi ilmunya tetap kekal. Begitulah ilmu sepatutnya berjalan. 

Seperti yang ditanya pembaca, kalaulah bidang agama ini tidak diterbitkan dalam jurnal berkualiti, adakah bermakna kajian tersebut tidak ada nilainya?

Dan adakah setiap perkara boleh diterbitkan dalam jurnal yang mempunyai Tier-1?

Saya sebenarnya tidak begitu terbiasa dengan kajian-kajian di Fakulti Pengajian Islam. Bagaimana pun, saya jangkakan ia masih bersandarkan kepada dua cara - satunya ialah perdebatan mengenai hal keilmuan agama, manakala yang kedua ialah mereka yang melakukan kajian secara kutipan data. 

Maka saya berandaian, tatkala yang pertama perlu dipertingkatkan - dengan memperbanyakkan kitab-kitab dan pengetahuan mengenai agama, maka aliran yang kedua inilah yang perlu berusaha menerbitkan kajian mereka ke dalam jurnal yang berkualiti. Ia mungkin membantu proses dakwah.

Hendak dikatakan prinsip metafizik tidak boleh diuji secara empiri, tidak juga. Ilmu psikologi misalnya bermula dengan hal metafizik apabila aliran seperti Rene Descartes menyatakan manusia ini terbahagi kepada dua bahagian - 'jasad' dan 'jiwa'. Bahagian jiwa itulah yang sukar untuk mereka terangkan apakah bentuknya. Walaupun kemudiannya jiwa itu telah berkembang dalam disiplin psikologi yang dikaji dengan menggunakan konsep seperti emosi, naluri dan sebagainya. Walaupun, pada asasnya, apa yang dikatakan 'jiwa' itu masih tidak dapat dihuraikan.

Adakah tidak boleh diuji prinsip agama dengan dunia praktikal? 

Saya berpandangan ada yang boleh, ada yang tidak, dan ada yang patut kita hindarkan. 

Apa yang boleh?

Jika dikatakan sembahyang mampu mencegah kemungkaran, adakah tidak boleh diuji kerana isu sembahyang ialah hal hati. Ia hal di antara manusia dan Pencipta.

Kita mungkin tidak menguji hal sembahyang yang nyata - misalnya bertanya subjek berapa kali dia bersembahyang, atau dia bersembahyang atau tidak. Ia hal yang mesti dielakkan. Semua orang akan menjawab ya, atau tidak menjawab langsung.

Di sinilah ilmu metodologi penyelidikan membantu. Kita hanya bertanya kecenderungan orang dengan hal yang berkaitan sembahyang, tidak kisahlah mereka sembahyang atau tidak. Soalan yang patut ditanya ialah "Selepas sahaja selesai bersolat, saya ternanti-nanti untuk solat wajib selepasnya'. "Sebaik sahaja mendengar azan, saya akan mendahulukan solat berbanding tugasan lain'.  Kemudian bagi pemboleh ubah yang lain, kita akan mendapatkan soalan-soalan seperti kecenderungan menipu, jujur dan sebagainya. Soalan seperti ini biasanya ada dalam penyelidikan disiplin yang lain.

Kita juga boleh melakukan kajian secara kerjasama dengan bidang yang lain. Misalnya, mereka yang menjawab soalan skala sembahyang tadi, akan diambil sampel darah, tekanan jantung dan sebagainya. Kita boleh mengaitkan bahawa sembahyang ada kaitannya dengan kesihatan manusia.

Jadi yang kita kaji bukanlah 'ibadat' itu sendiri, tetapi prinsip jiwa manusia beribadat.

Bagaimana kalau kajian tidak menjadi? Misalnya mereka cenderung dengan sembahyang, tetapi skala menipu juga tinggi.

Jawapan yang sepatutnya kita dengar, itulah kajian.

Kalau tidak menjadi, ada kemungkinannya ada pembolehubah lain yang tidak dikawal. Boleh jadi, mereka kuat menipu, jadi mereka juga menipu kononnya mereka ini baik dan alim. Atau mereka sembahyang banyak, tetapi mereka nampaknya terjejas kesihatan. Boleh jadi sebab mereka sakit itulah mereka banyak sembahyang.

Jadi, pada akhirnya itulah pembuktian dalam bidang sains sosial. Ada yang belum terungkap, sepatutnya dikaji oleh penyelidik yang baru. Inilah dinamakan Re-Search.
 
Kajian-kajian berkaitan murtad misalnya boleh di-ISIkan. Adakah orang yang murtad ini kerana lemah agama? Atau lemah agama ditambah dengan miskin. Katakan mereka pernah membaca Al-Quran sekali dalam hidup mereka, mereka mungkin tidak menukar agama. Jadi kita gunakan interaction effects. Kita gunakan mediation analysis.
 
Kita juga menguji hal-hal lain, tidak hanya sembahyang. Misalnya membaca al-Quran dan prestasi kerja, marah dan sebagainya. Ini semua boleh diuji sama ada secara kuantitatif, kualitatif, bahkan menggunakan structural equation modelling sekalipun.

Malah, kalau ada yang rajin dan pintar, mereka juga boleh menggunakan Grounded Theory untuk menganalisis teks Al-Quran dan hadis.

Maksudnya, kita cuba melakukan pengujian bidang agama menggunakan metodologi moden. 

Inilah yang dikatakan empiri - boleh diuji semula. 

Tetapi, janganlah pula menguji hal yang tidak dibolehkan. Misalnya mengkaji di mana Tuhan? Ini akan menjadi metafizik yang sekular.

Malangnya, kerana banyak sarjana agama tidak terdedah dengan aspek seumpama ini, maka kajian dalam bidang agama hanya tertumpu kepada kajian deskriptif. Ia menyukarkan penerbitan di jurnal yang baik, yang boleh mempromosi agama secara tidak langsung.

Pada masa hadapan, mungkin fakulti-fakulti agama menerapkan hal seumpama ini. Tatkala ada orang alim yang boleh menulis kitab dengan baik, bagi tujuan pembentukan akidah, menguatkan fekah dan sebagainya, ada pula segolongan lain yang melakukan kajian yang dapat dimanfaatkan bagi tujuan praktikal.

Pada akhirnya, sekiranya kita ikhlas, kita mungkin mampu menghasilkan kitab yang baru juga, dengan pendekatan yang lain. Tujuan kita bukanlah kerana ISI itu sendiri, tetapi cuba menunjukkan bahawa apa yang mampu Islam bawakan untuk kebaikan umat sejagat.
 
Harap penjelasan saya dapat membantu.

      

Bahasa, bangsa dan agama

Rantau kita ini telah didatangi 3 kelompok kuasa besar - Inggeris di Tanah Melayu (termasuk di Borneo), Belanda di Indonesia dan Sepanyol di Filipina. Mereka datang berkisar dengan 3 perkara utama - God, Gold and Glory. Istilah God (bukan Allah) merujuk kepada usaha mereka mendakwah dan mengubah manusia mengikut agama mereka. Gold - usaha mereka mencari kekayaan. Glory - menerokai tanah jajahan baru dan menunjukkan kekuatan.

Kuasa Barat ini - seperti juga Islam, mereka juga membawakan agenda tabligh dalam kehidupan mereka. Cuma dalam konteks penyebaran agama, mereka agak terlewat. Rantau ini didatangi terlebih dahulu pedagang dari Arab atau India - antara kurun ke 10 hingga ke 14 Masehi, sedangkan usaha pengembangan Kristian hanya berlaku sekitar kurun ke 16.

Sebenarnya - suntikan elemen 'tabligh' dalam penjajahan Barat hanya datang setelah mereka menyedari perlunya bersaing dengan pedagang Islam - yang masyur yang merantau ke seluruh dunia.

Sungguhpun mereka berjaya dalam dua agenda utama - Gold dan Glory, di Tanah Melayu, mereka gagal dalam usaha mendakwah manusia. Banyak sebab. Salah satu sebab utamanya - mereka gagal menguasai psyche Melayu. Mereka tidak menguasai bahasa Melayu. Kerana mereka datang dalam bentuk yang elit - mereka juga gagal melebarkan penggunaan bahasa Inggeris di kalangan rakyat. Hanya sebahagian kecil sahaja yang menguasai bahasa Inggeris.

Ini tidak berlaku di Filipina. Mulai pertengahan kedua kurun ke enam belas - penjajahan Sepanyol telah sampai ke Filipina. Penjajah mampu mengubah bahasa ibunda rakyat dengan bahasa Sepanyol. Maka, dengan cara itu - agenda dakwah mereka berhasil. Cuma di Filipina Selatan - bangsa Moro terus berani mempertahankan jiwa agama mereka selama berabad-abad.

Dalam konteks bangsa Melayu - bahasa dianggap jatidiri kita. Ia seiring dengan semangat keagamaan. Sebab itu - pada zaman dahulu - kita sering didengarkan betapa orang kampung lebih rela tidak menghantar anak ke sekolah Inggeris, malah lebih baik kalau mereka duduk di rumah. Kerana - dalam falsafah keagamaan orang terdahulu - bahasa Inggeris itu membawakan roh Kristianisasi. Jadi lebih baik dihantarkan anak-anak dengan aliran pondok - atau belajar secara informal di rumah sahaja. Sekalipun ini tidak akan menjanjikan mereka dengan pekerjaan atau peningkatan taraf hidup.

Dalam hal ini - kita perlu memberikan tunduk hormat kepada orang terdahulu. Walaupun belajar Inggeris di sekolah tidak semestinya seseorang itu bakal menukar agama, tetapi orang-orang tua kita terdahulu telah melihat ia sebagai langkah berhati-hati. Mereka sanggup terus menjadi miskin, tetapi dalam hal menjaga agama - mereka sanggup melakukan segala-galanya. Ini pengorbanan besar yang tidak ada tandingannya.

Kerana di negara kita - bahasa dan agama itu saling berkaitan - maka sebab itulah Melayu dikatakan Islam, dan Islam itu dikatakan Melayu. Ini bukanlah bermakna kita bersikap assobiyah atau perkauman. Kata orang, Islam itu bersifat global. Tetapi dalam konteks Melayu - ia ada keunikan yang tersendiri. Bahasa Melayu menjadi teras penyebaran agama, dan Islam itu menjadi tunggak roh kepercayaan bangsa.

Ulamak silam - merantau ke seluruh alam - kebanyakannya ke tanah Arab. Mereka mendapatkan ilmu terbaik dari ulamak tersohor. Bagi memastikan agama itu sampai - mereka kemudiannya menuliskan kitab dalam bahasa Melayu - dengan huruf jawi - yang kini dikenali juga sebagai kitab kuning. Banyak ulamak tersohor seperti Syeikh Abdul Samad Falembani, Syeikh Daud Fathani, Tok Kenali dan banyak lagi yang menuliskan kitab-kitab dalam bahasa Melayu.

Di zaman moden ini - ada orang yang beranggapan bahawa kitab kuning ini tidak 'standard' kerana tidak ditulis dengan bahasa Arab. Mereka terlupa sesuatu. Mereka terlupa tujuan ulamak kita ini menulis kitab dalam bahasa Melayu. Inilah satu sebab kita terus faham dan menguasai Islam sepanjang zaman dengan baik. Inilah juga antara senjata yang mempertahankan kita dari diserang oleh penjajahan Barat. Walaupun kita mungkin kehilangan tanah dan hasil bumi, tetapi kita tidak menjadi manusia kafir.

Bayangkan kalau kebanyakan kitab itu dituliskan dalam bahasa Arab - berapa ramai di kalangan kita mampu menguasai Islam dengan baik?

Sebaliknya - mubaligh dan penjajah Barat masih tetap menggunakan bahasa Inggeris sebagai medium dakwah Kristian. Mesej mereka tidak sampai kepada orang Melayu. Mereka mendirikan sekolah Inggeris - tetapi tidak banyak orang Melayu mengikutinya. Inilah kegagalan penjajah dalam usaha agama. Ini juga kejayaan kita dalam menjaga agama.

Puncanya - bahasa.

Apabila sentimen kalimah Allah tiba-tiba muncul dalam perdebatan masyarakat moden kita, yang ada pihak ingin menggunakannya dalam bahasa Melayu - tidak kita terfikir sesuatu? Setelah sekian lama, tidakkah kita berfikir penggunaan kalimah Allah menggantikan "God' sebagai sesuatu yang patut kita renungkan juga. Adakah mereka telah belajar sesuatu dalam kegagalan falsafah God, Gold and Glory gelombang pertama dahulu.

Ingat, sekarang ini kita sedang juga ditujah dengan gelombang yang satu lagi - yang didatangkan dalam konteks moden, lebih halus dan lebih sukar difahami - yang kita namakannya sebagai globalisasi.

Jadi sesiapa pun anda - di pihak mana pun anda, berhati-hatilah. Dengan fatwa apa pun kita berpegang, kita sesekali harus kembali membuka buku sejarah. Kita harus menafsir sesuatu yang tersembunyi di sebalik tabir kejadian.

Itu terlebih baik untuk kita, terlebih baik untuk masa depan anak-anak kita.

Bila kita bertekak dan berparang

Umat Islam berpecah sepanjang zaman.

Selepas wafatnya Rasulullah, kita mula kembali seperti asal. Walaupun kita tahu bahawa hanya ada satu Tuhan untuk disembah, dan hanya satu agama untuk dianut, tetapi kemudiannya kita membahagikan diri kita sendiri kepada pelbagai puak.

Sebenarnya perbezaan pandangan itu bukanlah sesuatu yang salah. Tetapi perpecahan itulah yang perlu kita elakkan. Kita tidak menafikan perbezaan pandangan adalah sebahagian sifat manusia. Tetapi itu bukanlah bermakna kita patut memecah belahkan diri kita, yang sebenarnya dalam keadaan yang sangat lemah.

Lebih buruk - hal yang ditelingkahkan itu lebih kepada soal cabang. Kita bertekak dan berparang dengan berapa bilangan sebenar solat tarawih. Kita bertekak dan berparang sama ada Qunut itu bidaah atau tidak. Kita bertekak dan berparang sama ada doa kita untuk orang yang sudah mati sampai atau tidak. Kita bertekak dan berparang dengan hal yang boleh kita bincangkan dengan tenang.

Kita boleh bermusyawarah. Kita boleh bermuzakarah. Kita boleh berbincang-bincang sambil minum kopi sahaja.

Menjadi masalah - apabila semua orang anggap dirinya pandai. Mungkin pandai kerana ada PhD. Mungkin pandai kerana popular. Mungkin pandai kerana sudah belajar beratus-ratus kitab. Mungkin pandai - kerana kita anggap orang lain tidak pandai.

Malangnya - kita tidak pula bertekak dan berparang dengan Amerika ketika Iraq dan Afghanistan dibom. Kita tidak bertekak dan berparang dengan Israel yang menjadikan Palestin padang uji peluru. Kita tidak bertekak dan berparang melihat Bill Gates memonopoli sistem komputer. Kita tidak bertekak dan berparang melihat orang lain yang mengawal turun naik harga minyak yang dikeluarkan dari bumi Islam. Kita tidak bertekak dan berparang melihat teknologi dikuasai dunia Barat. Kita tidak betekak dan berparang untuk menghaspuskan kemiskinan umat Islam di serata dunia.

Menjadi masalah lain - orang awam terseret sama dalam mendebatkan hal-hal yang mereka kurang arif. Orang awam yang jahil pun tumpang semangkuk, seperti yang sudah dibincangkan Abang Ben. Orang awam pulau memulau. Bermasam muka. Semua ini merimaskan. Semua ini meresahkan.

Adalah lebih elok - kalau semua orang diwajibkan untuk belajar mendalam hal-hal agama. Hafal semua kitab kuning dan kitab Arab. Belajar kitab Sobian, Munyatul Musolli, Faridatul Faraid atau Minhajul Abidin. Boleh juga sesekali belajar Ihya Ulumuddin. Biar mereka arif dan bijak. Agar dengan kebijaksanaan itu, mereka akan lebih berlapang dada. Moga-moga, dengan kebijaksanaan itu mereka tahu bahawa dengan cara ini, mereka akan berdebat dengan cara yang waras.

Tidak-tidak pun, kalau tidak mahu jadi alim, jadi alim dalam ilmu dunia. Kita cipta kapalterbang, kita bangunkan teknologi, kita kuasai ekonomi dunia. Kita kuat dan gagah.

Jangan - tatkala kita sangat lemah, kita bertekak dan berparang lagi. Nanti orang lain akan tergelak girang.

Kuil, agama dan politik

Anda memandulah kereta dari sepanjang jalan dari Sungai Buloh, melewati ladang kelapa sawit menuju ke Ijok dan teruskanlah lagi perjalanan itu ke Sabak Bernam. Dari Sabak Bernam, anda teruskanlah pemaduan itu menuju ke persimpangan Bagan Dato dan seterusnya ke Lumut. Cuba anda bilang berapa banyak kuil yang telah dibangunkan?

Kita tidak berhasrat untuk menghalang penganut agama lain menjalankan aktiviti keagamaan. Tetapi, kita juga tidak berfikir setelah begitu banyak kontroversi demi kontroversi, kuil terus dibangunkan tanpa sempadan. Harus ada mekanisme bagi mengawal dan mendirikan kuil. Harus ada keizinan dari pihak berkuasa berkaitan.

Sungguhpun Islam adalah agama rasmi negara, tetapi nampaknya membangunkan masjid atau surau tidaklah semudah yang disangka. Ada peraturan yang harus diikuti. Secara logiknya, di negara Islam - peraturan itu tidak ada. Bagaimana pun, inilah kelebihan kita. Kita mengatur hidup manusia sesuai dengan fikrah beragama. Setiap perkara ada batasnya. Setiap perkara ada hadnya.

Kita tidak begitu pasti - adakah kuil yang dibangunkan itu atas dasar agama atau atas dasar politik? Ada kawasan yang penduduknya sangat sedikit, khususnya di kawasan ladang, akan kelihatan ada kuil yang dibangunkan. Siapakah yang datang ke kuil untuk beribadat?

Siapa pula pemberi dana pembangunan kuil tadi. Pekerja ladang hidupnya susah. Gaji mereka tidak banyak. Mustahil untuk mereka mempunyai wang yang sebegitu banyak bagi membangunkan kuil tadi tanpa ada sokongan pihak lain. Kalau begitu, siapakah pihak tadi? Adakah pembangunnya adalah ahli politik yang rindukan pengaruh, atau orang agama komuniti?

Mengapa setiap kali tercetusnya kontroversi, yang akan bercakap dahulu ialah ahli politiknya. Mengapa bukan tokoh agama berkenaan.

Sewajarnya isu meruntuhkan kuil bukanlah kontroversi jika ia dikawal selia sejak dari mulanya lagi. Tidak harus kuil dibangunkan di mana-mana sahaja tanpa makluman kepada pihak berkuasa, khususnya dalam keadaan pembangunan itu menggunakan tanah kerajaan.

Pihak berkuasa juga, harus bersiap untuk memantau perkara ini. Tindakan harus diambil sebelum kuil menjadi besar dan memenuhi satu bukit, atau menjangkau pohon. Jangan disangka kerana ia kuil, ia mempunyai imuniti dan tidak boleh disentuh. Jangan sangka ini tandanya kebebasan beragama. Tidak, setiap perkara ada batasnya.

Pemimpin komuniti juga ada peranannya. Jangan bina pengaruh anda hanya sekadar mendirikan kuil. Banyak lagi perkara yang perlu difikirkan agar ia tidak menimbulkan masalah di kemudian hari.

Anda datanglah ke Australia. Pernahkah anda lihat rumah ibadat dengan mudahnya dibangunkan di sana sini. Mengapa tidak pernah ada orang berkata mereka ini tidak demokratik, anti kebebasan agama atau kuku besi. Pasti, ahli politik yang banyak bercakap tadi juga sudah ratusan kali ke luar negara dan tahu hal itu.

Ingat, kebebasan beragama tidak bermakna anda bebas mendirikan kuil di sana sini. Seperti juga kebebasan berpolitik tidak bermakna anda boleh pergi mengundi setiap hari.